==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ།
བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་སམྦྷཱ་ར་པ་རི་བ་རྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །
ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་མདོ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མདོ་སྡེའི་རྗེས་འགྲོ་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་བརྗོད། །དེང་སོང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་ར་དམ་པོར་བཅུག །བདུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞིས་ཁྲིམས་ཕས་བསྲུངས་ཤིང་སྲེད་སོགས་འཆིང་བས་རབ་ཏུ་དམ་པོར་བཅིངས། །སྡོམ་བརྩོན་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི །གནས་དང་ཚུལ་སྤངས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་མཚུངས་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་མངོན་ཕྱོགས་མཐོ་རིས་སྤང༌། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་བྱས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལ་ལ་གནས་འདིར་དགའ་ན་ཡང་དག་རྟོགས་པས་སྨྲ་འདི་ཉོན། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང། གདུང་བ་བཅད་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་བདུད་ནི་གང༌། དེའི་ལས་ནི་གང་ཞེ་ན། བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། འཁོར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོ་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་བསྣུན་པ་དེ་ཕོག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལ་དེས་ཕོག་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
名为《三摩地资粮品》。吉祥菩提。
名为《三摩地资粮品》。
吉祥菩提。
梵语：Samādhisambhāraparivartanāma。藏语：名为《三摩地资粮品》。顶礼一切佛与菩萨！
乃至有世间，
顶礼能仁及其眷属。密咒经部及波罗蜜多，经部随行宣说三摩地资粮品。
如今多数众生被魔之铁钩所擒，囚禁于牢固的家庭监狱。魔之四护世以法律守护，贪等束缚紧紧捆绑。持戒精进者也多半为魔之四护世所控制，舍弃沙门的住处与行为，与在家者行为相同，趋向恶趣悬崖，舍弃显现高处。因此，此乃为自己忆念而作，并无利益他人的期望。然而，与我具同等缘分者，若有喜于此处，则以正确理解谛听此语。其中，三摩地资粮的支分有九种，即：应断者、先行者、应退者、断除痛苦、应生厌离、忆念功德、应精进者、应联系者、安住之方便。其中，应断者乃魔之事业。其中，魔为何？其事业为何？魔乃指名为恶欲天者，其有莲花鬘之妻，以及眷属四大天王，以及魔类饿鬼等。彼等之事业乃指欲天与其妻之顶上有五花箭，即：令人骄傲者、令人愚昧者、令人皆愚昧者、令人昏厥者、令人无心者。其花箭击中之处，五种烦恼何者较重，则彼即被其击中而炽燃，受其控制，从解脱与增上中衰退。其四大天王如下：

【英语翻译】
The Chapter Called "Collection of Samādhi". Auspicious Bodhi.
The Chapter Called "Collection of Samādhi".
Auspicious Bodhi.
In Sanskrit: Samādhisambhāraparivartanāma. In Tibetan: The Chapter Called "Collection of Samādhi". Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
As long as there is existence,
I pay homage to the Sage and his retinue. Following the Sutras of Secret Mantras and Perfections, I will speak of the chapter on the collection of Samādhi.
Today, most beings are caught by the hook of demons and imprisoned in the tight prison of home. The four guardians of the demon's world protect with laws, and the bonds of desire and so on are tightly bound. Even those who strive for discipline are mostly under the control of the four guardians of the demon's world, abandoning the place and conduct of monks, behaving like householders, heading towards the precipice of evil destinies, abandoning the appearance of higher realms. Therefore, this is done for the sake of my own remembrance, and there is no expectation of benefiting others. However, if there are those who share the same fortune as me and are happy in this place, then listen to this speech with correct understanding. Among them, the limbs of the collection of Samādhi are ninefold, namely: what should be abandoned, what precedes, what should be turned away from, cutting off suffering, what should cause aversion, remembering qualities, what should be strived for, what should be connected with, and the means of abiding. Among them, what should be abandoned is the work of demons. Among them, what is a demon? What is its work? A demon is called the evil god of desire, who has a wife with a lotus garland, and the four guardians of the retinue, and the pretas of the demon's lineage. Their work is that the god of desire and his wife have five flower arrows on their heads, namely: that which makes one arrogant, that which makes one ignorant, that which makes all ignorant, that which makes one faint, and that which makes one mindless. Wherever that flower arrow strikes, whichever of the five afflictions is heavier, then that one is struck by it and blazes up, being controlled by it, and declines from liberation and higher states. The four guardians of the world are as follows:

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་དེ་དག་གི་ལས་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཐབ་པར་བྱེད་པའི་བདུད་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་དག་འཐབ་པ་དང༌།
རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེའི་རྐྱེན་འབད་པས་སྒྲུབ་བོ། །གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་དག་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའམ། ཆོས་ཉན་པ་དག་ཀྱང་གཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་གཡེང་བར་ཡང་བྱེད་པར་གནས་སོ། །ལྷག་པར་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་བདུད་དེས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། སྦྱིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བདག་ཉིད་ལོངས་ཅི་སྤྱད་ཅེས་དེ་རང་གི་ཤ་ལ་གཅོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་བོ། འདུ་ཤེས་ལོག་པའི་བདུད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང༌། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དྲན་པས་ཆགས་པ་དང༌། དེའི་རང་གི་སྐྱེ་བོས་སླུ་བ་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བཟུང་བས་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དག་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་རང་གི་འབྲེལ་པ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་དེས་ཆགས་པ་དང་ས་བོན་འབྱུང་བར་བྱེད་ལ། སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་འབེབས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཡང་བྱེད་དོ། །འདི་དག་བཞི་ཆར་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་མ་རུངས་པ་དག་བསྐུལ་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་དག་བསྐུལ་ཞིང་ལོ་ཏོག་མ་རུངས་པར་བྱེད། མི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང༌། ལུས་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཆད་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར། འདི་དག་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་སྦྱིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དགས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་འདི་དག་རིགས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་པ་དག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐ

【汉语翻译】
即，争斗，散乱，特别强烈的贪执，颠倒知见。那些魔的事业是各不相同的，比如争斗魔，使修道者陷入争斗、辩论和竞争，并努力创造这些条件。散乱魔，使修道者昏睡和昏沉大大增加，或者使听法者也昏睡，或者使一些人处于极度散乱的状态。特别强烈的贪执魔，主要对在家之人制造障碍，当布施的时刻临近时，就产生这样的想法：孩子、女儿、妻子和我自己应该如何享用？从而产生一种切割自己血肉的想法。颠倒知见的魔，主要破坏出家一方，比如当出家之心临近时，就回忆起性爱的快乐、饮食的快乐、自己的亲友团伙、歌舞等，从而产生贪恋。并且，自己的亲友通过欺骗、引诱、恐吓和抓捕等手段，使他（她）的出离心受到阻碍。对于出家人，也让他们忆念女人的特征，回忆起以前的欢笑和嬉戏，以及商业、农业和自己的关系，产生一种心被吸引的想法，在梦中化现为女人，使他们产生贪恋和精液流出。通过各种手段，使他们从出家生活中堕落，也使他们的梵行变得不纯洁。这四者都为了使赡部洲的人们遭受痛苦，而驱使恶龙，驱使非天，使庄稼歉收，夺走具有人道者的生命，并向身体施加各种疾病。正如四位国王惩罚那些行不法之事的人一样，这些魔也惩罚那些具有正法的人。魔类的饿鬼，是三十六种饿鬼类中的一种，那些魔的事业，是使禅定者在梦中产生恐惧。佛的

【英语翻译】
That is, fighting, distraction, especially strong attachment, and perverse views. The activities of those demons are different. For example, the fighting demon causes those who practice the path to engage in fighting, debate, and competition, and strives to create these conditions. The distracting demon greatly increases sleep and drowsiness in those who practice the path, or causes those who listen to the Dharma to fall asleep, or causes some to be in a state of extreme distraction. The demon of especially strong attachment mainly creates obstacles for those who remain at home. When the time for giving approaches, they generate thoughts such as, "How should my children, daughters, wife, and I enjoy ourselves?" Thus, they cultivate the idea of cutting off their own flesh and blood. The demon of perverse views mainly undermines the side of those who have renounced the world. For example, when the mind of renunciation is near, they recall the pleasure of sexual intercourse, the pleasure of eating and drinking, their own group of relatives and friends, songs, dances, and so on, thus generating attachment. And their own relatives and friends, through deception, enticement, intimidation, and capture, cause their renunciation to be obstructed. For those who have renounced the world, they also cause them to remember the characteristics of women, to recall past laughter and play, as well as business, agriculture, and their own relationships, generating a mind that is attracted. In dreams, they transform into women, causing them to generate attachment and seminal emission. Through various means, they cause them to fall from the life of renunciation, and also make their celibacy impure. All four of these, in order to cause suffering to the people of Jambudvipa, incite evil nagas, incite asuras, cause crops to fail, take the lives of those who possess humanity, and inflict various diseases on the body. Just as the four kings inflict punishment on those who engage in unrighteous deeds, these demons also inflict punishment on those who possess the Dharma. The hungry ghosts of the demon class are one of the thirty-six classes of hungry ghosts. The activities of those demons are to cause fear in the dreams of meditators. The Buddha's

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་
སྤྲས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་བར་དུ་གཅོད། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའམ། འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པས་བར་དུ་གཅོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པ་ལས། མི་ཟད་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ལྷ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་སུ་ཡང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དག་གིས། །དབང་པོ་བསྡམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་སུ་ཞིག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དག་པས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཅི་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པས་དེ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་བཟློག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་མ་བཟློག་པར་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། བགེགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ལུས་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་བས་མི་ལ་གསང་སྔགས་འགྲུབ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བགེགས་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གསལ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་བགེགས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་
བ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། དེ་ལ་གཞན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱི་ས་ཞུས་པ་ལས། གཏོར་མ་འདོད་པའམ། རྩེད་མོ་བྱེད་འདོད་པའམ། གསང་བའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་འབབ་ཅིང་འཇུག་ཅེས་ཏེ། འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཐབས་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་

【汉语翻译】
以殊胜之相好庄严，以示现亲近而作障碍。于禅定中，则发出巨大声响。总之，魔及属于魔类的一切，皆以生起贪恋或恐惧而对一切真正入道者作障碍。如是，亦如《超胜三界分别》中所说： “不息苦行坚持者，修持之人魔之类，天女欲妙之色相，以及其他之身相，以种种形相之色相，束缚诸根而作损害。” 此处之坚持苦行，乃为略举一例，彼等亦对一切堪能之心作损害。如是之魔业，从何而生耶？乃从以清净之心而精进者处产生。如《圣妙吉祥幻化经》中所说：“妙吉祥，菩萨之魔业，当知从何而生？妙吉祥言：天子，菩萨之魔业，当知从精进中产生。何以故？于不精进者，魔有何所为？彼即是魔故。”如是，知晓魔业，则当遮止之。如《圣天子宝顶请问经》中所说：“何时了知魔之业，如是则无有过失。何时遮止魔之业，如是则无有损害。”若不遮止，则唯不得解脱。如《圣勇授请问经》中所说：“魔障令福德悉皆耗尽，是故于人秘密真言不能成就。如月亮从云中解脱般，如是自魔障中解脱则极为了然。”此处之魔障亦有二种，为摧毁圆满菩提而行结合之天子魔，及此外的其他魔障，如《圣勇授之请问经》中所说：“欲求朵玛，或欲嬉戏，或为秘密之义而降临并进入身体。”此处二者皆当遮止。以何方法遮止耶？如

【英语翻译】
Adorned with excellent marks and signs, it obstructs by showing closeness. In meditation, it makes a loud noise. In short, all demons and those belonging to the demon class obstruct all who have truly entered the path by arousing attachment or fear. Thus, as it is said in the 'Discrimination of Surpassing the Three Realms': "Those who uphold inexhaustible asceticism, the class of demons for those who practice, the forms of goddesses desiring sensual pleasures, and likewise in the bodies of others, with various forms of appearances, bind the senses and inflict harm." Here, upholding asceticism is a brief example, as they also inflict harm on all capable minds. From whom do such demonic actions arise? They arise from those who strive earnestly with pure minds. As it is said in the 'Noble Manjushri Emanation Sutra': "Manjushri, how should one know from what the demonic actions of Bodhisattvas arise? Manjushri said: Son of the gods, one should know that the demonic actions of Bodhisattvas arise from diligence. Why is that? For the undiligent, what can demons do? For that itself is a demon." Thus, knowing the actions of demons, one should avert them. As it is said in the 'Noble Son of the Gods Jewel Peak Question Sutra': "When one understands the actions of demons, such is without fault. When one averts the actions of demons, such is without harm." If one does not avert them, one will only not attain liberation. As it is said in the 'Noble Brave Giver Question Sutra': "Obstacles exhaust all merit, therefore secret mantras do not succeed for people. Just as the moon is freed from the clouds, so is liberation from obstacles completely clear." Here, there are also two kinds of obstacles: the son of the gods demon who combines to destroy perfect enlightenment, and others, as it is said in the 'Noble Brave Giver's Question Sutra': "Desiring tormas, or desiring to play, or descending and entering the body for the sake of secret meaning." Here, both of these should be averted. By what method should they be averted? As

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་གསུངས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བགེགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི། འཕགས་པ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སེང་གེ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །གང་གིས་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པ་དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཡང་མི་ནུས་པས་ན། དང་པོར་ཐོས་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྦྱར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་ལ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དཀོད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁ་ཏོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མར་ཉན་འདོད་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བཟོད་དང་དེས་བྱས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་རྟོག་བསམ་གཏན་རྙེད་བྱེད་པ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ནི་རྟོགས་འགྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐོམ་སེམས་ཚིམ་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་སྤྱོད་པ་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་
བདེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁ་ཏོན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར

【汉语翻译】
經中《聖妙吉祥根本續》云：「自心即是魔。」自心即是障。捨棄一切分別念。一切障礙皆從分別生。如是說。又，降伏魔業之方便者，當從《聖無憂德所請問經》及《聖獅子授記經》中了知。此乃捨棄之支分。何人以聽聞之自性未生智慧，彼則不能降伏魔業，亦不能等持其心。故首先應作聽聞，如云：「聽聞能增廣智慧，若有思惟與二者，其後則應勤修習，從彼獲得無上成就。」如是說。又，《聖菩薩行十事品》中亦云：「諸佛子！初發業之菩薩，應首先勸彼誦經。多聞之後，應勸彼住於寂靜處。」如是說。如是之義，亦於《聖猛厲尊所請問經》及《聖寶炬陀羅尼經》中說。如是，《聖樹莊嚴經》中亦云：「首先欲聞親近上師，恭敬忍耐彼所作，無自性之法善思惟，禪定獲得者。善逝即能證悟，令諸有情心滿意足，如是行持速得善逝位。」如是說。如是，《聖聲聞別解脫經》中亦云：「多聞者於森林中，青春逝去者之住所安樂。」如是說。是故，聽聞之智慧乃成辦義利之前行。此乃前行之支分。如是具足聽聞之菩薩，應遮止彼入於說法，未得現證之前，僅以多聞而饒益有情，諸佛未曾宣說。是故，《聖菩薩行十事品》中云：「初發業之菩薩，應首先勸彼誦經。多聞之後，應勸彼住於寂靜處。極寂靜處。」

【英语翻译】
It is said in the Sutra, "Vajra Peak": "One's own mind is the demon." One's own mind is the obstacle. Abandon all discriminations. All obstacles arise from discrimination. Thus it is said. Furthermore, the means of subduing the works of demons should be known from the "Inquiry of the Noble Given by the Sorrowless" and the "Lion's Prophecy." This is the branch to be abandoned. Whoever has not generated wisdom by the nature of hearing cannot subdue the works of demons, nor can he keep his mind in equilibrium. Therefore, hearing itself should be done first, as it is said: "Hearing is what expands wisdom. If there are thought and the two, then one should apply oneself to meditation. From that, one obtains unsurpassed accomplishment." Thus it is said. Also, in the chapter on "The Ten Aspects of the Noble Bodhisattva," it is said: "O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who is a beginner should first be encouraged to recite. After hearing much, he should be encouraged to dwell in solitude." Thus it is said. That meaning is also spoken of in the "Inquiry of the Noble Fierce One" and the "Noble Jewel Lamp." Similarly, in the "Noble Array of Trees," it is said: "First, desiring to listen, attending to the lama, honoring, being patient, and having done that, thoroughly contemplating the dharma that is without inherent existence, one who gains meditation. The Sugata himself will realize, satisfying the thirst of beings. Practicing such a dharma, one will quickly attain the state of Sugata." Thus it is said. Similarly, in the "Noble Sutra of the Individual Liberation of the Hearers," it is said: "Those who have heard much in the midst of the forest, the dwelling of those whose youth has passed, is blissful." Thus it is said. Therefore, the wisdom of hearing itself is what precedes the accomplishment of meaning. This is the branch of what precedes. Thus, that Bodhisattva who possesses hearing should be prevented from engaging in teaching the Dharma, for the Victorious Ones have not spoken of benefiting others by merely hearing much without having attained direct realization. Therefore, in the chapter on "The Ten Aspects of the Noble Bodhisattva," it is said: "The Bodhisattva who is a beginner should first be encouraged to recite. After hearing much, he should be encouraged to dwell in solitude. In extreme solitude."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པར་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ང་ལོ་བདེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ང་ལོ་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དུས་ཤེས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་མི་འཇིགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དོན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ནས་རྨོངས་པ་མེད་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འཇོག་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་གང་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དགོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ནི་སྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །བྱིས་པ་འཆི་བའི་དུས་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དབེན་པ་མི་བསྟེན་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས། ཉེས་པ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་གསུངས་པས་དེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟའོ། །དེ་
བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། ད་དུང་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པར་ནི་ཐར་པ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རམ། །རང་གིས་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་བ

【汉语翻译】
，应当完全劝请成为善知识。成为善知识后，应当劝请我安乐。安乐后，应当劝请知时。知时后，应当完全劝请不畏惧。不畏惧后，应当完全劝请知义。知义后，应当完全劝请随顺于法。随顺于法后，应当劝请无有愚昧。无有愚昧后，应当完全劝请善于分别。那是因为什么呢？因为更应着重于一切有情先行大悲心，无论听到什么处所，都应当自身与之相应，并且不应成为执着自他的因由。诸位胜者之子，这即是最初行者的菩提心之善分别，如是说。此义亦由圣者猛利请问，以及宝灯论中宣说。此外，圣增上意乐劝请经中也说：我已退失修持，如今该怎么办？犹如孩童临死时，方才生起懊恼。等等，听闻众多，不依止寂静处而说法，宣说了极多的过失，故当于彼处详察。因此，不应以多闻仅止于听闻而说法，而应从彼违背，获得现证后方可成办有情之义。此乃违背之支分。如是违背说法，断绝戏论之人，应当如是思惟：我尚未完全通达蕴，尚未完全通达界与处。若未通达彼等，则亦不得解脱。如是说：若未勤奋于五明处，纵是殊胜圣者亦不成一切智，是故为断除他人或为摄受故，或为自知一切故，于此当勤奋。如是教示之故。此外，若对师徒之结合，利养，恭敬，名声，声音以及诗歌之乐生起贪执，则彼必定是

【英语翻译】
, one should be completely urged to become a virtuous friend. After becoming a virtuous friend, one should be urged to be happy. After being happy, one should be urged to know the time. After knowing the time, one should be completely urged to be fearless. After being fearless, one should be completely urged to know the meaning. After knowing the meaning, one should be completely urged to follow the Dharma. After following the Dharma, one should be urged to be without ignorance. After being without ignorance, one should be completely urged to be good at distinguishing. Why is that? Because one should focus more on placing great compassion first for all sentient beings, and wherever one hears, one should apply oneself to it, and one should not become a cause for clinging to oneself and others. O sons of the conquerors, this is the good distinction of the Bodhicitta of the first practitioner, so it is said. This meaning was also asked by the noble Fierce One, and it is also stated in the Jewel Lamp Treatise. Furthermore, in the Sutra of Encouraging Higher Intentions, it also says: I have lost my practice, what should I do now? Like a child who regrets when he is about to die. And so on, having heard many things, speaking the Dharma without relying on a solitary place, many faults are spoken of, so one should examine them there in detail. Therefore, one should not speak the Dharma merely by hearing a lot, but one should turn away from it and only benefit beings after obtaining direct realization. This is the limb to be turned away from. Thus, one who turns away from speaking the Dharma and abandons elaboration should think like this: I have not yet fully mastered the aggregates, nor have I fully mastered the realms and sources. If one does not master them, one will not attain liberation. As it is said: If one does not strive in the five fields of knowledge, even the supreme noble ones will not become omniscient. Therefore, in order to subdue others or to take them in, or in order to know everything oneself, one should strive in them. Because it is taught like this. Furthermore, if one develops desire for the combination of teacher and disciple, gain, respect, fame, sound, and the pleasure of verses, then that is certainly

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐོས་ནས་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་ན་ཅིར་ཡང་མི་བསྔགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དེ་ནང་འཆི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་མང་དུ་བསྟན་ཏེ་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་གདམས་ངག་གོ་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚད་མ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཡིད་མི་གདུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་
རིགས་པ་ལས། །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་ཆུ། །གདུང་སེལ་བསེལ་ལྡན་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བར། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་ཤི་བར་ཟད། །ཅེས་བཤད་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ངལ་བར་བྱས་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ནི་མི་ཟད་ཀྱི། ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་མཆོག་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཁོར། །དེ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རོལ་པས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་གདུང་བས་ཉེན་བྱས་ཀྱང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་འཕྲད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་རིམ་པར་བསླབས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། དེ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐོས་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚིག་ནི་གཟུང་བར་འོས་ཤིང་ཡིན་གཞུངས་ལ། །སྙན་དངགས་དང་ནི་བྲི་བ་རྣམས་ལ་མཁས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
应当遮止（不修习佛法之过患）。听闻佛法后若不修习以至于未证悟，则不应赞叹。如圣《树干庄严经》中所说：“此正等觉之教法，仅凭听闻不能成。譬如有人于河中，无力被水冲走者，如是渴死于水中，未修佛法亦如是。”又说：“譬如大海具饶益，能度一切诸有情，然自死于大海中，未修佛法亦如是。”等等，广说了不修习而不能证悟的过患，详细内容可从该经中了解。因此，应尽可能地使心安住，听闻教言后感到满足，并应向喇嘛请教心中立即生起的各种状态并加以修习。不要被七种量、四种语法、七种阿毗达磨以及瑜伽行地的名相所迷惑。如《真实义理》中所说：“何人若不饮用上师口诀甘露水，不饮用能消除痛苦的清凉之水，此人徒劳研读众多经论，最终如干渴之人死于荒野。”如是说，即使经过无数劫的努力，那些名相也无法穷尽，最终只会耗尽生命。因此，《胜乐后续经》中也说：“瑜伽士乃外道，彼之诸界皆耗尽，故当舍弃诸外境，安住于瑜伽之乐中。”同样，《真实义理》中也说：“纵然游历诸境，饱受痛苦，亦难得与生俱来之本性相遇。”如是说。精通五蕴、十二处、十八界，也应通过瑜伽的力量在同一时刻证悟，而不是通过依次学习。如圣《金刚顶经》中所说：“由此生起智慧，听闻亦能生智慧。”又如《圣善臂请问经》中所说：“应受持词句及意义，精通诗歌与书写。”如是说。这些也都是从瑜伽的力量中产生的。

【英语翻译】
It should be prevented (the fault of not practicing the Dharma). If one does not practice after hearing the Dharma, and thus does not attain enlightenment, then it should not be praised. As it is said in the noble 'Tree Trunk Adornment Sutra': 'This teaching of the perfectly enlightened Buddha, cannot be accomplished by merely hearing. For example, someone in a river, who is powerless and carried away by the water, thus dies of thirst in the water, so too is it with not practicing the Dharma.' It also says: 'For example, the great ocean is beneficial, able to liberate all sentient beings, but one dies in the ocean itself, so too is it with not practicing the Dharma.' And so on, it extensively explains the faults of not practicing and not attaining enlightenment, the details of which can be learned from that sutra itself. Therefore, one should make the mind abide as much as possible, be satisfied after hearing the instructions, and should ask the lama about the various states that arise immediately in the mind and practice them. Do not be confused by the names of the seven valid cognitions, the four grammars, the seven Abhidharmas, and the grounds of Yoga practice. As it is said in 'The Reasoning of True Meaning': 'Whoever does not drink the nectar water of the guru's oral instructions, does not drink the cool water that eliminates suffering, this person vainly studies many scriptures, and ultimately dies of thirst in the wilderness.' Thus it is said, even if one strives for countless eons, those names cannot be exhausted, and in the end, one will only exhaust one's life. Therefore, it is also said in the 'Later Supreme Bliss': 'The yogi is an outsider, his elements are all exhausted, therefore abandon all external objects, and abide in the joy of yoga.' Similarly, it is also said in 'The Reasoning of True Meaning': 'Even if one travels through all realms, suffering from torment, it is difficult to encounter the nature that is born together.' Thus it is said. Being proficient in the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, should also be realized at the same moment through the power of yoga, and not through learning them sequentially. As it is said in the noble 'Vajra Pinnacle Sutra': 'From this, wisdom arises, hearing also gives rise to wisdom.' And as it is said in the 'Inquiry of the Noble Good Arm': 'One should uphold the words and meanings, and be proficient in poetry and writing.' Thus it is said. These also arise from the power of yoga.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
། རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཟད་པར་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་གདུང་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གདུང་བ་བཅད་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བར་བསྒོམས་པས་བྱང་བར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པ། ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཉེན་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་དགྲ་ལ་སྡང་བས་ཆགས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་སོགས་
པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། རེ་ཞིག་གཅིག་ན་དགྲ་ཡང་མཛའ་བོར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་ཡང་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མཛའ་བཤེས་འགྱུར་བར་རིག་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །གཉེན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག ། བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདེར་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ཀྱང༌། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་བ་དག་བཤེས་ཉིད་དང༌། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མཆིས་པས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ལ་ངེས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བཤད་དོ།། དེ་བས་ན་གཉེན་དང་དགྲ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། ནད་མེད་མི་རྟག་ལང་ཚོ་རྟག་མ་ཡིན། །ཚེ་རིང་མི་རྟག་འབྱོར་པ་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་སྤང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ། བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བྱས། །བདག་ལ་མང་པོ་དགའོ་ཞེས། །འདི་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་འགྱུར་ན། །འཆི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང༌། །གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཡང༌། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ། །བདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞི

【汉语翻译】
这不是一个循序渐进学习的阶段。在《法蕴论》中也说：“知尽亦有漏。”应当从厌离的支分中了解贪求利养恭敬的痛苦。这是断除痛苦的支分。因为如果没有对轮回生起厌离心，就无法通过修习来清净，所以应当对它生起厌离心。如《入菩萨行论》中所说：“首先应寻寂止，于无恋世者易成就。”这里，对于亲友过于喜爱，对于敌人憎恨而产生的贪恋；对于无病和青春等产生贪恋；对于自性存在的贪恋；对于利养、恭敬、名声以及声音和诗歌的贪恋，都应当舍弃。如圣者功德藏所说：“一时敌人亦可转为友，友亦可转为敌。同样，有些人会变成中立，而中立者也会变成敌人。因此，认识到朋友会变化，有智慧的人永远不应贪恋。应转变喜爱亲友的心之分别念，随自己的意愿安住于善法中。”圣者龙树菩萨也说：“父亲可以是儿子，母亲可以是妻子，曾经是敌人的众生可以是朋友，因为有颠倒的情况，所以对于轮回没有什么是确定的。”因此，应当完全舍弃对亲友和敌人的贪恋。同样，“无病是无常的，青春不是永恒的，长寿是无常的，财富不是永恒的。”如是说，所以也应当完全舍弃对它们的贪恋。也应当舍弃对利养、恭敬、名声、声音和诗歌的贪恋。如《入菩萨行论》中所说：“我获得许多利养，受到恭敬，许多人喜欢我。”如果生起这样的骄慢，死后会产生恐惧。又如该论中所说：“即使获得了许多利养，名声和美誉也随之而来，但带着利养和名声的积累，不知将去向何方。如果有人诽谤我，赞扬又有什么用呢？”

【英语翻译】
This is not a stage of gradual learning. It is also stated in the Abhidharma, "Exhaustive knowledge is also tainted." The suffering of desiring gain and respect should be understood from the limb of renunciation. This is the limb of cutting off suffering. Since it is not possible to purify through meditation without generating renunciation towards samsara in every way, one should generate renunciation towards it. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara, "First, one should seek tranquility, which is easily accomplished by those without attachment to the world." Here, attachment arises from being overly fond of relatives and hating enemies; attachment to being without illness and to youth, etc.; attachment to inherently existing phenomena; and attachment to gain, respect, fame, sound, and poetry should all be abandoned. As it is said in the questions of the noble Good Army, "For a while, an enemy may become a friend, and a friend may become an enemy. Likewise, some may become neutral, and that neutral one may become an enemy. Therefore, knowing that friends change, the wise should never be attached. The mental discriminations of liking relatives should be reversed, and one should abide comfortably in virtue." The noble Nagarjuna also said, "A father can be a son, a mother can be a wife, beings who were enemies can be friends, and because there are reversals, there is nothing certain in samsara." Therefore, one should completely abandon attachment to relatives and enemies. Similarly, "Being without illness is impermanent, youth is not eternal, long life is impermanent, wealth is not eternal." As it is said, one should also completely abandon attachment to these. One should also abandon attachment to gain, respect, fame, sound, and poetry. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara, "I have gained much, I am respected, many people like me." If such pride arises, fear will arise after death. And again, in the same text, "Even if much gain is obtained, and fame and renown arise, with the accumulation of gain and fame, there is no knowing where one will go. If others slander me, what is the use of praise?"

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡོད། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །སྨོད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བཤད་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་སྨྲ། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། གཞན་ཡང་འཕགས་
པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྟན་པས་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་སྤང་བར་རིགས་ཤེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྨད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། རང་འཆིང་བར་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང༌། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐ་མར་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས། །རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུས་འབྲེལ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཉི་ག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་མ་ཆགས་པར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྟག་དང་སྦྲུལ་དང་མེ་འདྲ་བར། །བསམས་ནས་སྤངས་ཏེ་དབེན་ལ་དགའ་བར་བྱ། །བུད་མེད་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །སྨན་དང་གླང་ཆེན་བརྟག་པའམ་སྐར་མའི་དཔྱད། །མཚོན་ཆ་བརྟག་པའམ་རྟ་དཔྱད་རང་བཟོའམ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སློབ་ཅིང་ཀློག་པ་སྤང༌། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གླང་ཆེན་རྟ་དང་བྱ་གག་བྱ་ཁྱི་དང༌། །གོང་མོ་སྲེག་པ་དུར་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བུ་མོ་བྱིས་པ་ར་ལུག་སོགས། །འཐབ་མོ་འགྱེད་པ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏམ་དང་རང་དབང་བརྟེན་པ་དང༌། །དམག་དང་གྱད་དང་ན་ཆུང་གཏམ་ངག་དང༌། །སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་དང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་སྨད་འཚང་གཏམ་མི་བྱ། །སྔགས་པ་གསང་སྔགས་
བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དབྱར་ཟླ་ག

【汉语翻译】
有什么呢？如果别人赞美我，那被诽谤又有什么不高兴的呢？这样说。又在其中说： 诽谤没有获得的人，对获得的人说不悦耳的话，对于那些本性难以相处的人，怎么会生起欢喜呢？这样说。 此外，在圣者策发殊胜意乐经中说： 已经显示了获得和恭敬的极多过患，因此应当从中了解。 在这里，对弟子和再传弟子等产生贪恋，难道不是慈悲的自性吗？ 怎么能舍弃呢？ 不是的，这是呵责非时机的慈悲。 在没有获得现证之前，不能使弟子完全成熟，只是束缚自己而已。 如同入菩萨行论中所说： 众生爱好各不同，诸佛尚且难悦意，我等凡夫更何能，故应舍弃世间念。 这样说。 又在其中说： 如果对众生产生贪恋，就会完全遮蔽真实，也会摧毁厌离之心，最终会变成悲伤痛苦。 仅仅依靠思念，此生就会毫无意义地度过，无常的朋友，也会摧毁常恒的法。 这样说。 因此，对于弟子等以果为联系，以及世俗名称的联系这两种，不要仅仅以慈爱而执着，应当安住在寂静处。 对于轮回，也要舍弃自性上的执着。 如同圣者善臂请问经中所说： 应当思维世间如虎、蛇、火，舍弃后欢喜住在寂静处。 妇女的相、男人的相，以及检查药物和大象，或者星相的推算，检查武器或者马的检查、自己制作，或者学习和阅读恶劣的论典，都应当舍弃。 这样说。 又在其中说： 大象、马和乌鸦、狗，以及妓女、焚烧尸体、坟墓、出生的人，妇女、女儿、孩子、山羊、绵羊等，战斗、赌博都不应当观看。 虚假的言谈和依靠自主，以及战争、巨人、年轻人的言语，故事和笑话以及以前的历史故事，贪欲和诽谤的话都不要说。 念诵者精勤念诵秘密真言（藏文：སྔགས་པ་གསང་སྔགས་，梵文天城体：mantra guhyamantra，梵文罗马拟音：mantra guhyamantra，汉语字面意思：咒语 秘密咒语），以及夏季的月

【英语翻译】
What is there? If others praise me, what is there to be unhappy about being slandered? Thus it is said. And again in that same text it says: They slander those who have not obtained, they speak unpleasant words to those who have obtained. How can joy arise from those who are difficult to associate with by nature? Thus it is said. Furthermore, in the Sutra of Inciting the Superior Intention of the Noble One, it says: Since the many faults of gain and respect have been shown, one should understand from that. Here, is attachment to disciples and grand-disciples, etc., not the very nature of compassion? How is it proper to abandon it? It is not, for it is a criticism of compassion that is not timely. Without having attained direct realization, one cannot fully ripen disciples, but only binds oneself. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: The inclinations of beings are various, even the Buddhas cannot please them, how much less can wretched ones like me? Therefore, abandon worldly thoughts. Thus it is. Again, in that same text it says: If one becomes attached to sentient beings, it completely obscures reality, and also destroys the mind of renunciation, and ultimately becomes grief and suffering. With mere thought, this life will pass meaninglessly, and impermanent friends will also destroy the eternal Dharma. Thus it is said. Therefore, one should not be attached to disciples and so forth through the connection of results, and to both the connections of worldly terms through mere affection, but should abide in solitude. One should also abandon the inherent attachment to existence. As it is said in the Sutra Requested by Noble Good Arms: Thinking of the world as like a tiger, a snake, and fire, abandon it and rejoice in solitude. The characteristics of women, the characteristics of men, and examining medicine and elephants, or astrological calculations, examining weapons or examining horses, self-making, or learning and reading evil treatises, should be abandoned. Thus it is. Again, in that same text it says: Elephants, horses, crows, dogs, and prostitutes, burning corpses, cemeteries, those who are born, women, daughters, children, goats, sheep, etc., fighting, gambling should not be watched. False talk and relying on autonomy, and talk of war, giants, and young people, stories and jokes, and former historical stories, talk of desire and slander should not be done. The mantra practitioner diligently recites secret mantras (藏文：སྔགས་པ་གསང་སྔགས་，梵文天城体：mantra guhyamantra，梵文罗马拟音：mantra guhyamantra，汉语字面意思：咒语 秘密咒语), and the summer month

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ནི་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། །མགོན་མེད་རྟེན་མེད་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག །ལུས་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད་རྗེས་སུ་རབ་འགྲོ་བ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྲང༌། །འཚོ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ནི་རྣམ་པར་འབྲལ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་འདོད་པས་གདུངས། །ངན་པ་སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སོང་ན་འང་མེད་པ་མིན། །ཤ་སྦྲང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་དང་ངལ་ལ་སོགས། །གང་དུ་སོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཡུལ་ལ་མངོན་དགའི་སེམས་ནི་བྱུང་བ་ན། །རྣམ་རྟོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང༌། །པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པ་དུ་མ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་འདི་ཀུན་མི་རྟག་བདག་མེད་དེ། །སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་གནས་མེད་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ནི་འབྱུང་བར་མཛོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་བདུན་ལ་གདམས་པ་དང༌། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དང༌། སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲིད་པ་ཡ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ངག་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དགའ་བ་དང༌། དེའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཕ་མ་དང་བླ་མའི་དྲིན་བསམས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་བའི་
དུས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་གནས་མལ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་གོས་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།། གང་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། མི་ཁོམ

【汉语翻译】
三者当独处。如是说。又彼经中说：为业所缚无有自主，无怙无依生生世世，身之苦痛辗转相随，善与不善亦步亦趋，与生计友朋皆别离，常遇丑恶为欲所恼，复有老病死之众苦，纵使游遍诸方亦难免，饥渴寒热蚊虻等诸苦，无论何往皆是痛苦，若生贪恋诸方之心时，当以种种分别念遣除之，贪欲炽盛不净肉脂等，皮骨骸骼观之令厌离，慈悲之水浇灌嗔恚火，愚痴当以缘起道对治。如是说。圣者龙树亦云：显示世间诸多过患后，如是此等皆无常无我，无救无怙亦无处可依，轮回犹如芭蕉无实义，人中胜士于此当生厌。如是说。又当依《入菩萨行论》、《教诫七少年》、《亲友书》、《致弟子书》等论典，舍弃与生俱来之贪执。此乃生起厌离之支分。如是舍弃不顺品后，当忆念三摩地之功德，于此功德有二，即现法能感受者与彼之外者。何为二者？即身安乐住，语安乐住，心安乐住，护法诸人皆欢喜，由此获得人身具意义，思念本师父母上师之恩德，非人不能加害，疾病减少，寿命增长，临终之时无有后悔，为诸智者所赞叹，饮食住处医药衣物皆易获得，烦恼与业不能损害，此等乃第一种功德。往生所欲之佛刹，舍弃三恶趣，不生于八无暇处。

【英语翻译】
The three should dwell alone. Thus it is said. Again, in that very text, it says: Bound by karma, without self-mastery, without protector, without refuge, life after life, the suffering of the body follows closely, good and non-good follow in its wake. Separated from livelihood, friends, and companions, encountering the unpleasant and tormented by desire, suffering from the evils of birth, old age, and death, even if one goes to all places, it is not avoided. Flesh, flies, heat, cold, hunger, and fatigue, etc., wherever one goes, it is suffering itself. When the mind of manifest joy arises towards places, one should dispel those various thoughts. When attachment is strong, one should dispel it by contemplating the impurity of flesh and fat, skin, bones, and skeletons. One should extinguish hatred with the water of love and compassion, and one should counteract ignorance with the path of dependent origination. Thus it is said. The noble Nāgārjuna also said: After showing the many faults of the world, thus all these are impermanent and without self, without refuge, without protector, and without a place to rely on. In samsara, which is like a banana tree without essence, O best of men, may you generate aversion. Thus it is said. Furthermore, relying on texts such as the *Bodhicaryāvatāra*, the *Advice to Seven Youths*, the *Friendly Letter*, and the *Letter to a Disciple*, one should abandon the attachment that arises naturally to existence. This is a branch for generating renunciation. Having abandoned the unfavorable aspects in this way, one should remember the qualities of samādhi. Here, there are two kinds of qualities: those that can be experienced in this life and those that are other than that. What are the two? They are: the body dwells in comfort, speech dwells in comfort, the mind dwells in comfort, all those who protect the Dharma rejoice, obtaining this human body is meaningful, one contemplates the kindness of the teacher, parents, and guru, non-humans cannot harm one, diseases decrease, lifespan increases, at the time of death there is no regret, one is praised by the wise, food, drink, dwelling, medicine for sickness, and clothing are easily obtained, afflictions and actions do not harm one. These are the qualities of the first kind. One is born in the Buddha-field that one desires, one abandons the three lower realms, and one is not born in the eight unfavorable conditions.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལྷག་མ་སྤངས་པ་དང༌། བུད་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ལྷའི་གནས་སུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ། བཙུན་པ་ཟླ་བས་རང་གི་སློབ་མའི་ཕྱིར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བས་ཉེ་བར་བརྒྱན་བྱས་ཤིང༌། རྐེད་ཆིངས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འཁྱུད་གྱུར་པའི། །རི་རྩེ་ནགས་ཀྱི་མཐོངས་དར་ཆར་པ་མེད་པ་ནི། །རླུང་ལྟར་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཚེ་གཏུགས་བསྐལ་པ་ཆེ། །ནགས་མཐངས་རི་དགས་རྒྱུ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱས་པ། །ཀུན་ནས་བཟད་པ་དེ་ན་སྐྱིད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཅི་དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ལྷ་མོའི་ཉམས་ཕག་ཏུ། །ཐེམ་གྱིས་ཕེབས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཅན་ནའང་ཡོད་འགྱུར་རམ། །ནགས་ཀླུང་ཆུ་གཙང་ངོགས་བདེ་དབེན་པར་སྐྱིད་པ་གང༌། །དེ་ཅི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དྲི་ཞིམ་བྱུག་པ་ཡི། །ལན་བུའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ་རྒྱུན་ལྡན་མེད་ཏོག་ཚོགས། །མཛེས་པས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཡི་ཆུ་ལའང་ཡོད་འགྱུར་རམ། །རི་སུ་ལ་ཡངས་པ་སྐྱེ་བོ་ལང་ལོང་མེད་པར་རབ་བདེ་བ། །ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཁོར་ཡུག་ནགས་ཚལ་སྔོན་འཁྲུངས་ཕྲེང་བས་སྒྲེངས། །ཆུ་ངོགས་སྙན་པ་ཕུ་ཆུའི་རྒྱུན་སྒྲ་རྔ་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་མགྲོན་ལ་སྒྲོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང༌། ནགས་ན་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང༌། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗེད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང༌། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། །ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་
སྟོང་བའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང༌། །ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང༌། །ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འཇིག་མེད་གནས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཟླ་བསྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་ཏིང་ང

【汉语翻译】
断除淫欲的残余，不生为女性，根器敏锐，不离三宝，并且在那里也喜欢禅定，成为现证菩提，这是第二种功德。如果非常纯熟，就能获得寿命的加持，并且在这一世前往天界。从这个意义上思考，尊者月亮为了自己的弟子，用明亮的月轮来装饰，腰带缠绕着珍贵的云彩，山顶森林的上方没有雨，像风一样摇曳的自性寿命长久，被森林边缘游荡的鹿群所依止，一切都美好的地方有什么快乐呢？那令人愉悦的森林女神的姿态中，有台阶的石板上也会有吗？森林深处清澈的河岸，在寂静的地方有什么快乐呢？那是否比得上天女用香气涂抹，用花环装饰头发，经常佩戴各种美丽的花朵，甚至在天河中也会有吗？宽广的山峰上没有喧嚣的人群，非常舒适，广阔的享用环境，周围的森林用古老的树木排列着。清澈的河岸，上游的流水声像鼓声一样悦耳，仿佛在告诉客人说：‘我们不是烦恼者的境地。’如此宣说。寂天论师也说：‘森林中鹿和鸟，树木不发出难听的声音，不令人厌烦，与那些相处是快乐的，我何时能和它们一起居住？在山洞或空旷的寺庙里，或在树下安住，我何时能不回头看，没有贪恋？没有占有任何地方，在自然宽广的地方，自由自在地享用，没有贪恋，我何时能安住？拿着钵等简单的东西，穿着谁都不需要的衣服，即使不隐藏这个身体，我何时能住在不朽的地方？去了墓地，将其他人的骨头和我的身体，都视为是坏灭之法，我何时能平等对待？’如此说道。同样，在《圣月灯经》等经典中，

【英语翻译】
Having abandoned the remnants of lust, not being born as a woman, having sharp faculties, not being separated from the Three Jewels, and also being delighted in samadhi there, becoming manifest complete enlightenment, this is the second quality. If one is extremely accustomed, one will be blessed with longevity, and in this very life, one will go to the realm of the gods. Thinking from this very meaning, the venerable Moon, for the sake of his own disciples, adorned it with a bright moon wheel, the waist belt was entwined with precious clouds, the top of the mountain forest had no rain, the nature of swaying like the wind was long-lived, relied upon by the herds of deer wandering in the forest's edge, what happiness is there in a place where everything is beautiful? In that delightful forest goddess's posture, will there also be a stone slab with steps? In the quiet place of the forest's deep, clear riverbank, what happiness is there? Is that comparable to the heavenly maiden's fragrant ointment, decorating her hair with garlands, constantly wearing various beautiful flowers, will there even be that in the heavenly river? The wide mountain peak has no noisy crowds, it is very comfortable, the vast environment of enjoyment, the surrounding forest is lined with ancient trees. The clear riverbank, the sound of the upstream water is as pleasant as the sound of a drum, as if telling the guests: 'We are not the realm of the afflicted.' Thus it is proclaimed. Master Shantideva also said: 'In the forest, deer and birds, the trees do not make unpleasant sounds, they are not annoying, it is happy to be with those, when will I be able to live with them? In a cave or an empty temple, or dwelling under a tree, when will I be able to not look back, without attachment? Without possessing any place, in the naturally wide places, freely enjoying, without attachment, when will I be able to abide? Holding simple things such as a begging bowl, wearing clothes that no one needs, even if I do not hide this body, when will I be able to live in an immortal place? Having gone to the cemetery, considering the bones of others and my body, as things that are subject to destruction, when will I be able to treat them equally?' Thus he said. Similarly, in the sutras such as the 'Noble Moon Lamp Sutra,'

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་སྤྲོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་འདོད་པའི་དོན་མ་བསྒྲུབས་ན། ཚེ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན་པས་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའམ། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སང་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་པས་བགྱིད་སླད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ག་ཞོན་གྱི་ཕྱིར་གདམས་པ་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་ཟླ་བས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་དུ། མི་ཡི་
དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དོན་དུ་བརྣག་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བརྟུན་དེ་བསྒྲུབས། །མར་མེ་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟའི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་གདེང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་སང་བྱ་འདི་ནི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེ་རེའུ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། །གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ནག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ཡིས། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །སོ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གསལ་བས་མཚོན་པའི་སྟོན་དུས་འདི་འབྱུང་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་འགྱུར་བདག་གི་ཚེ་འདི་ནི། །ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་མི་དགར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གདམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདི་བྱ་ནང་པར་སླར་ཡང་འདི་བྱ

【汉语翻译】
应当广泛了解精进的利益。这是以随念功德来增上的支分。像这样，见到功德而欢喜之后，应当以对治作意来极度欢喜。如《入菩萨行论》中所说：“如是因忍辱，生起精进力，于此精进中，菩提安稳住，如无风不动，无福无精进，终不生菩提。”就像这样教导的。像这样，如果我以极大的精进也没有成办所希望的意义，那么此生是极度动摇的，因此不要信任，也没有长久住留的能力，所以刹那也不应当放逸，应当这样作意。心中谨记这个意义。圣者龙树菩萨说：“此生多损害，为风所打击，比水泡还不稳固，呼气吸气睡眠中，明日何暇甚稀奇。”又说：“若头或衣裳，忽然燃起火，放弃救护彼等事，当勤精进为来世，此较彼更殊胜，无余更重要。”这是为国王末达嘎逊所作的教诲。比丘月也对自己的弟子这样说：“人的
事物极难得，得到之后，凡是认为有意义的，就应当努力成办。犹如油灯的火焰被强风吹动一样，生命连刹那安住的把握也没有。‘这个明天做，这个一会儿做，这个那个做’，当人们这样想的时候，死神手持黑棒，斜眼看着，眼睛发红，愤怒不满，心想：‘但愿如此！’娑罗树开花的季节会到来，以明月为象征的秋季会到来，当所有的人都感到高兴的时候，我的生命会耗尽，却没有人感到不悦。”这样教导了。导师寂天菩萨也说：“死主不可信，已作未作皆不住，病与未病诸人等，忽然寿命不可恃。”这样说了。同样，吉祥语自在称扬的尊者也说：“这个要做，明天再做这个。”

【英语翻译】
The benefits of diligence should be widely understood. This is a branch that enhances through remembering qualities. Having rejoiced upon seeing the qualities, one should rejoice greatly through applying antidotal mindfulness. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Thus, through patience, diligence arises; in this diligence, enlightenment dwells securely, like the unmoved in the absence of wind. Without merit and diligence, enlightenment does not arise." This is how it is taught. Like this, if I do not accomplish the desired meaning through great diligence, then this life is extremely unstable, therefore do not trust it, and there is no ability to remain for long, so one should not be distracted even for a moment, one should think like this. Keeping this meaning in mind, the noble Nāgārjuna said: "This life is full of harm, struck by the wind, even less stable than a water bubble, between exhaling, inhaling, and falling asleep, what leisure tomorrow is very rare." And also: "If suddenly fire breaks out on the head or clothes, abandoning the act of averting those, one should strive diligently for the sake of future lives, this is more excellent than that, there is nothing more important." This was the advice given to King Matrakshon. The monk Chandra also said this to his disciple: "The object of a human
being is very difficult to obtain, having obtained it, whatever is considered meaningful, one should strive to accomplish it. Like the flame of an oil lamp being moved by a strong wind, there is no certainty that life will remain even for a moment. 'This will be done tomorrow, this will be done in a moment, this will be done that way,' when people think like this, the Lord of Death, holding a black stick, looks askance, with red eyes, angry and dissatisfied, thinking: 'I wish it were so!' The season when the sal trees bloom will come, the autumn season symbolized by the bright moon will come, when all people are happy, my life will be exhausted, but no one will be displeased." This is how he advised. The teacher Shantideva also said: "The Lord of Death is untrustworthy, whether done or undone, he does not stay, whether sick or not sick, all people, suddenly life is unreliable." He said this. Similarly, the glorious Vagisvarakirti also said: "This will be done, tomorrow this will be done again."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་བརྟན་ཚོལ་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་གྲུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་ནང་དུ་ལྷུང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་རིང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སང་སྙམ་པའི། །སྐྱེས་བུ་ནོར་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་པའི། །སྙིམ་པ་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་འཛག་པ་བཞིན། །མི་མངོན་འདྲའོ་ཀྭ་ཡེ་བཞིན་བཟངས་རྣམས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩན་པ་དེས་ཡན་ལག་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱིས་བརྟན་པོ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི་བརྟན་པར་མི་གནས་ཏེ། མར་མེ་དང་རླུང་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་བྱང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞི་གནས་ལྷར་
འཁོར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅིས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོ་རིའི་མདོ་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་བདུད་དོ། །བདུད་བཅུ་ལས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་དག་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ། སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་གང་ཡང་རུང༌། །ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་བྱུང་བ་མེད། །གང་ཡང་བྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌

【汉语翻译】
然后，又说“要做这个”，不了解有为法的自性，徒劳无益地寻求信任，众生如同船只驶入死主的口中，如同驶入鳄鱼的口中。事情没有完成，就落入世间之水的波涛之中。如是说。同样，萨ra哈大师也说：今天这样，明天也这样想，那些想要财富圆满的人，如同用手捧水，水会漏掉一样，就像不会出现一样，唉，那些美貌的人们啊！如是开示。这是对治，用心去做，是精进的支分。因此，要将精进与另外两个支分结合起来，即止观、方便和智慧。为什么呢？因为没有止的稳固，观就不稳固，就像蜡烛和风一样。没有观的止，不能完全清除遮障的网，就像色界和无色界的止，如同天神轮回一样。因此，在《入菩萨行论》中说：具有止的观，能彻底摧毁烦恼，所以首先要寻求止，那也要在没有世间执着的地方才能成就。如是说。同样，方便和智慧也是如此。如何呢？因为要成就色身和法身两种身，并且要断除两种遮障。因此，在《圣妙吉祥经》中说，以及在《圣嘎亚山顶经》中说：没有方便的智慧是束缚，没有智慧的方便也是束缚。如是说。同样，在《圣树庄严经》中说：因为愿望不能实现，所以通达法的智慧是不能实现的魔。说是十魔之一。为什么仅仅空性不能成就那些呢？不是的，因为果是随顺因的。因此，在《圣树庄严经》中说：无论说什么，没有一种法能生起，没有任何已经生起，未来也不会生起。如是说。同样，在《圣金刚网经》中也说。

【英语翻译】
Then, it is also said, "To do this," not understanding the nature of conditioned existence, vainly seeking trust, sentient beings are like ships entering the mouth of the Lord of Death, like entering the mouth of a crocodile. Before the task is completed, they fall into the waves of worldly water. Thus it is said. Similarly, the master Saraha also said: Thinking today like this, tomorrow also like this, those who desire wealth and perfection, like filling the palms with water, the water will leak away, like not appearing, alas, those beautiful ones! Thus it is taught. This is the antidote, to do it with the mind, it is a branch of diligence. Therefore, one must combine diligence with the other two branches, namely, calm abiding and insight, skillful means and wisdom. Why? Because without the stability of calm abiding, insight does not remain stable, like a candle and the wind. Calm abiding without insight cannot completely clear away the nets of obscurations, like the calm abiding of the form realm and the formless realm, like the cycle of gods. Therefore, in the Bodhisattvacharyavatara, it is said: Insight with calm abiding completely destroys afflictions, so first seek calm abiding, and that can only be accomplished in a place without worldly attachments. Thus it is said. Similarly, skillful means and wisdom are also like that. How? Because one must accomplish the two bodies, the form body and the dharma body, and one must eliminate the two obscurations. Therefore, it is taught in the Holy Vimalakirti Sutra, and in the Holy Gaya Head Sutra: Wisdom without skillful means is bondage, and skillful means without wisdom is also bondage. Thus it is said. Similarly, in the Holy Tree Ornament Sutra, it is said: Because aspirations cannot be fulfilled, the wisdom of understanding the Dharma is a Mara that cannot be fulfilled. It is said to be one of the ten Maras. Why can't emptiness alone accomplish those? It is not so, because the result follows the cause. Therefore, it is said in the Holy Tree Ornament Sutra: Whatever the best of speakers may say, no phenomenon arises from one Dharma, nothing has ever arisen, and likewise, nothing will arise in the future. Thus it is said. Similarly, in the Holy Vajra Net Sutra also.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་བདེ་བ་ཡི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་
མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མི་བསྟེན་གྱི། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བསྒོམ་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དག་ནི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུང་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་གཟུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་ལས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ལ་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤོང༌། །ཞེས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཡང་མ་སྤོངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཞི་བ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
如果空性是方便，那么就不会成佛。因为从因中不会产生与因不同的果。所以方便不是空性。如是说。那么为什么经中说仅仅修空性就足够了呢？这是为了说明空性的伟大，因为执着于我等与空性相违背。如是，在圣妙吉祥友金刚网续中也说：从各种见解中迷失的人们，以及寻求我见的人们，为了遣除我执，诸佛宣说了空性。因此，坛城称为轮，是方便安乐的誓言。以佛慢瑜伽，佛性不会长久改变。如是说，不是仅仅依靠空性，而是应当修持本尊身。如是说。因此，为了圆满菩提，应当修持以空性为本质的慈悲，而不是仅仅修持空性。经文具有密意，例如献曼扎可以获得六度。因此，不能按照字面意思理解经文。然而，当对空性的修习达到极致时，一切善行都会自然而然地产生。首先，为了利益众生而进入空性，不会像声闻一样趋于寂灭。空性越稳固，对那些尚未证悟的众生就越会生起慈悲。如圣者龙树菩萨所说：如是瑜伽士们，修习此空性，心喜于利他，无疑会转变。又说：智者于法无我，习惯于无自性，从颠倒中产生的，烦恼障碍无余断除。如《中观庄严论》中所说，以理性能断除烦恼。对于那些既没有舍弃慈悲，又平息了烦恼的人来说，世间和出世间的功德都能毫不费力地成就。因此，考虑到空性是主要的原因，并且仅仅从空性中也能产生许多功德，圣者毗卢遮那现证菩提

【英语翻译】
If emptiness were a means, then Buddhahood itself would not be attained. Because from a cause, an effect different from the cause does not arise. Therefore, the means is not emptiness itself. So it is said. Then why is it said in the scriptures that meditating on emptiness alone is sufficient? This is to show the greatness of emptiness, because clinging to self and so on are contrary to emptiness. Thus, in the same Noble Vajra Net Tantra it is said: Those who are lost from various views, and those who seek the view of self, in order to avert the clinging to self, the Buddhas have taught emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, it is the vow of bliss of means. With the yoga of Buddha's pride, Buddhahood will not change for long. Thus it is said, one should not rely on emptiness alone, but should meditate on the deity's form. So it is said. Therefore, in order to fully awaken, one should meditate on emptiness with the essence of compassion, not just emptiness alone. The scriptures have a hidden meaning, such as how offering a mandala is said to obtain the six perfections. Therefore, one should not take the scriptures literally. However, when the practice of emptiness is perfected, all virtuous deeds arise from their own nature. First, having entered emptiness for the sake of sentient beings, one will not turn to peace like the Hearers. The more stable emptiness is, the more compassion arises for those sentient beings who have not realized it. As the Noble Nāgārjuna has said: Thus, when yogis meditate on this emptiness, their minds will delight in benefiting others, there is no doubt that they will change. Furthermore: The wise in the selflessness of phenomena, having become accustomed to no-self-nature, without exception abandon the afflictive obscurations that arise from perversion. As it is said in the Ornament of the Middle Way, one will abandon afflictions through reasoning. For those who have neither abandoned compassion nor pacified afflictions, worldly and transcendental qualities will be accomplished without effort. Therefore, considering that emptiness becomes the main cause, and that many qualities arise from it alone, the Blessed Vairochana perfectly awakened

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ལས། མཚན་མར་བཅས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང༌། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེས་གནས་རྗེས་སུ་
མཐུན་པར་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གོས་དང་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ནི། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྔོན་ཆད་གང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གང་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དགའ་བའི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྟེན་བྱ་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྙེད་གཞན་ཡང་ནི། །ཆུ་བོ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་ཆུ་ཡོད་པ་དང༌། །པདྨ་ཨུཏྤལས་ནི་བརྒྱན་པའི་མཚོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ། །དངས་ཤིང་ཞིམ་པའི་ཆུ་ནི་མང་བ་དང༌། །མི་བཟད་གདོན་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་གནས་པ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཙང་མ་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དཀྲིགས་པ་དང༌། །ས་སྟེངས་གནས་མལ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང༌། །གང་ན་སྟག་གཟིག་སེང་གེ་མེད་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་མཉམ་ཞིང་ཚེར་མ་མེད་པ་དང༌། །མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །གྲོག་པོ་གྲོག་མཁར་ཐལ་བ་སྐྲ་ཤད་དང༌། །ཉལ་ཉིལ་སོལ་བ་ཚ་སྒོ་ཚོགས་བཅས་སྤང༌། །དེར་ནི་ས་བརྐོས་སྦྱངས་ནས་གནས་བརྩིགས་པ། །དྲོ་ལ་བརྟན་ཞིང་འཇིམ་པས་ཞལ་ཞལ་བྱ། །ཤར་རམ་བྱང་ངམ་ནུབ་ཏུ་སྒོ་གདོད་ཅིང༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་སྒོ་མི་གདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ཟས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོད་ཟིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་འཚམ་པ་དེ་ལྟར་བཟའ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གང་པོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། ཞིམ་པོའི་རོ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས། །སྐྱོན་རྣམས་

【汉语翻译】
从中生起。（因为）执着于相者，以有相（之法），诸佛认可殊胜成就。安住于无相者，有相之法也能成办。因此在一切情况下，应当依止无相。如是等等所说，仅仅空性就足够了。这是应当联系的支分。如是具有八支者，以住所随顺，食物和行为随顺，衣服和朋友随顺而安住，心应平等安住。其中，随顺的住所是，圣者善臂所请问经中所说：自生佛陀与善逝，以及往昔诸佛所居住，之处何处具福且喜悦，天与非天等众皆礼敬，具足斋戒律仪者，为令自身清净而应依，如是之处若未得，其他亦有河流与大河，以及流水之处，莲花乌巴拉所庄严之湖，众人不甚行走之处，清澈甘甜之水甚多，不悦意之鬼神亦不居，花朵果实清净之处，药草林木各种遍布，地面住所极为清净，何处无有虎豹狮子等，悦意平坦且无荆棘，是人成就之处所宣说。舍弃蚁穴蚁城灰尘发梳等，卧具煤炭灶门等聚集之处，于彼处挖掘土地后建造住所，温暖稳固并以泥土涂抹。东西或北方开启门，南方则永不开启门。如是说，这是随顺的住所。食物也应无有贪执，适量，与身体的力量相符而食用。因此，圣者龙树的面前说：食物如同药物般以理智，无有贪欲嗔恨而应受用，非为饱腹亦非为骄傲，非为润滑仅为维持身体。如是说。贪执的过患是，如是说：圣者迦叶所请问经中所说：贪着美味之味，众过

【英语翻译】
Arising from that. (Because) those who cling to characteristics, with characteristics (of the Dharma), the Buddhas approve of supreme accomplishment. By abiding in the absence of characteristics, even the characteristics can be accomplished. Therefore, in all circumstances, one should rely on the absence of characteristics. As it is said, and so on, it is said that emptiness alone is sufficient. This is the limb to be connected. Thus, one who possesses the eight limbs should make the dwelling agreeable, the food and conduct agreeable, and the clothing and friends agreeable, and the mind should abide equally. Among them, the agreeable dwelling is, as stated in the Sutra Requested by the Noble Strong Arm: Self-born Buddhas and Sugatas, and where the previous Buddhas resided, where is a place that is blessed and joyful, gods and demigods and others pay homage and make offerings, possessing the vows of purification, one should rely on it to purify oneself. If such a place is not found, there are also rivers and great rivers, and places with flowing water, lakes adorned with lotuses and utpalas, where people do not travel much, where there is plenty of clear and sweet water, where unpleasant spirits do not dwell, where there are clean flowers and fruits, where various herbs and trees are spread, where the ground is very clean, where there are no tigers, leopards, lions, etc., where it is pleasant, flat, and without thorns, it is proclaimed as a place of human accomplishment. Abandon anthills, ant cities, dust, hair combs, bedding, charcoal, stove doors, and gatherings, and then dig the ground and build a dwelling, warm and stable, and plastered with mud. Open the door to the east, north, or west, but never open the door to the south. Thus it is said, this is an agreeable dwelling. Food should also be without attachment, in moderation, and in accordance with the strength of the body. Therefore, in the presence of the Noble Nagarjuna, it is said: Food should be used like medicine with reason, without greed or hatred, not for filling the belly, nor for pride, not for lubrication, but only for maintaining the body. Thus it is said. The fault of being attached is, as it is said: As stated in the Sutra Requested by the Noble Kashyapa: Clinging to delicious tastes, all faults

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བར་མ་གྱུར་པས། །བདུད་ཀྱིས་གླགས་ནི་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །མཆིལ་པས་
བཟུང་བའི་ཉ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་རྨ་ཡི་གསོ་དང་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནད་པ་དག་ལ་སྨན་ནི་སྦྱིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག ། བསལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་གསུངས། །ལ་ལ་ལམ་གྱིས་དུབ་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུངས་པས་རང་གི་བུ་ཡི་ཤ་།ཟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དམན་ཞིང༌། །འཚེ་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །མང་དུ་བླུགས་པས་རྩོལ་མེད་མཐོ་བ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉུང་དུས་སྲང་ནི་དམའ་འགྱུར་ལ། །རན་པས་སྐད་ཅིག་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། །ལུས་ཅན་ཁ་ཟས་དེ་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ། །དཔེར་ན་ཁང་རྙིང་མི་ཞིག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་ཡིས་ཀ་བ་བཟང་པོ་འཛུགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་པ་དང༌། །ཤིང་རྟའི་མིག་སྐུད་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་བཟའ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཞེས། །རྒྱལ་བས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་བ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྱུང་བར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ། དུབ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །སྨྱུང་བར་གནས་པ་སྨད་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་དུབ་པ་མེད་པ་ལྟ་ན་ནི་ལུས་ཡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྱུང་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བུ་གཅིག་ལུས་དག་བྱ་ཕྱིར་སྨྱུང་བྱ་ཞེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ཡང༌། །ལུས་འདི་མི་གཙང་པགས་པ་ཤ་ཁྲག་རྐང༌། །ཀླད་རྒྱས་རྒྱ་མ་མཆེར་མཆིན་མཁལ་མ་ཞག །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཁུ་ཆུ་ཕྱི་ས་དང༌། །གཅིན་སྣབས་བ་སྤུ་སྐྲ་དང་རུས་པ་དང༌། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་ནི། །བཤད་སྒོ་མཚན་མ་བུ་ག་དགུ་པོ་ཡི། །རྨ་ནས་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མི་གཙང་བ། །འཛག་པའི་རྒྱུན་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡན་
ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་དང་ལྡན། །ཅི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལུས། །ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བཤང་གཅི་རྣམས་དང་མཆིལ་མ་བད་ཀན་དང༌། །འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨྱུང་བར་གསུངས། །དྲི་མ་ཟད་ནས་མི་ཡི་ལུས་

【汉语翻译】
未曾见之故，魔能得其便，如鱼为鸬鹚所擒。如是说。如是，圣勇授所问经中亦云：譬如为疗治及除愈伤，如是施与病者医药。如是，此处亦为除灭饥饿之痛苦，胜者说应食。有者于道途疲乏而行时，如饥渴所逼食自己之子之肉，如是瑜伽行者心力衰弱，不应为损害及肥胖而食。多倾注则无勤亦增高，如是少时则秤亦降低，如是适中则刹那平等而行，有身者应如是食。譬如为不毁坏旧屋，人立良好之柱，如是为身体之运转安住，如车之轴承般食。欲界以食而住，胜者于一法中如是宣说。身应知如水树，心不应贪著饮食等。如是说。如是，如身体衰损，则一切瑜伽行者亦不应禁食，如圣成就中所说：以有疲乏之过失故，禁食被说为应舍弃。如是说。若身体无疲乏，则为令身体轻盈，一切瑜伽行者亦应禁食，如圣勇授所问经中所说：为令独子身体清净故应禁食，善逝从未如是说。此身不净，皮肉血脉骨，脑髓脂肪肠胃肝胆肾，胆汁痰涎精液粪便，尿液鼻涕毛发头发与骨骼，眼与耳鼻与口，语门生殖器九孔之，疮口流出各种不净物，流淌之流恒常生起。如是肢节一切聚合，与地水火风空等具足，如其所应随业之身，安住于一切具足之形体上之，大小便等与唾液痰涎，为令此等耗尽故说应禁食。垢秽耗尽后人之身体

【英语翻译】
Because it has not been seen, the demon can find an opportunity, like a fish caught by a cormorant. Thus it is said. Similarly, in the Sutra Requested by Arya Dpung-bzangs, it is also said: For example, in order to heal and remove wounds, medicine is given to the sick. Likewise, here also, in order to eliminate the suffering of hunger, the Victorious One said that food should be eaten. Some, when tired from walking on the road, eat the flesh of their own children, tormented by hunger and thirst. Likewise, a yogi with a weak mind should not eat for the sake of harming or fattening himself. If you pour in a lot, you will rise high without effort. Likewise, when there is little, the scale will be low. Likewise, when it is moderate, it will go equally in an instant. Embodied beings should eat food in this way. For example, in order not to destroy an old house, people erect good pillars. Likewise, in order for the body's mechanism to remain, food should be eaten like the axle of a chariot. The realm of desire abides by food, as the Victorious One declared in one Dharma. The body should be known like a water tree, and the mind should not be attached to food and drink. Thus it is said. Likewise, if the body is weak, then all yogis should not fast. As it is said in the Arya-ratna-siddhi: Because there is the fault of fatigue, fasting is said to be blameworthy. Thus it is said. If there is no fatigue in the body, then in order to lighten the body, all yogis should fast. As it is said in the Sutra Requested by Arya Dpung-bzangs: The Sugata never said that one should fast in order to purify the body of an only child. This body is impure, skin, flesh, blood, veins, bones, marrow, fat, intestines, liver, gallbladder, kidneys, bile, phlegm, semen, feces, urine, mucus, body hair, head hair, and bones, eyes, ears, nose, and mouth, the door of speech, genitals, and the nine openings, from the wounds flow various impure things, the stream of flowing always arises. Thus, all the limbs are assembled, and are endowed with earth, water, fire, wind, and space. As appropriate, the body follows karma, abiding in the form that possesses all. Excrement, urine, saliva, and phlegm, it is said that one should fast in order to exhaust these. After the impurities are exhausted, the human body

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དག་ན། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་སྒྲུབ་ལ་བདེ་བར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གྲོགས་པོ་ནི་མེད་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་གསུངས་པ། མང་པོ་དག་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །གཉིས་པོ་དག་ནི་གཏམ་བཅས་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གདུ་བུ་བཞིན། །གཅིག་པུ་ཞིག་ནི་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། ནམ་ཡང་འཁོར་ལོ་གཅིག་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །རྟ་དང་ལྡན་ཡང་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གྲོགས་མེད་ན། །ལུས་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བློ་ལྡན་གཟུགས་བཟང་གཙང་སྦྲ་ཆེ། །རིགས་ནི་བཙུན་ཞིང་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆེ་ལ་དཔའ་ཞིང་དབང་པོ་ཐུལ། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྦྱིན་ཕོད་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་ཉོན་མོངས་བཟོད་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་ལྷ་གཞན་མཆོད་མི་བྱེད། །སྒྲིན་ཞིང་གཟོ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་གྲོགས་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྡན་པ་དག །རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ན། །ཡོན་ཏན་ཕྱེད་དམ་བཞི་ཆ་བརྒྱད་ཅ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་པས་གྲོགས་པོར་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་གྲོགས་པོ་མེད་པའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་གོས་ལ་བརྟེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་གོས་དང་གནས་མལ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཙུག་ཕུད་བཞག་སྟེ་སྐྲ་ནི་བྲེགས་ནས་སུ། །འབྱུང་ཁུངས་ཚོན་གྱིས་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར། །གོས་དཀར་དང་ནི་ཤིང་ལོའམ་གསོ་མའམ། །ཟར་མའི་ཤིང་ཤུན་རྣམས་ཀྱི་གོས་བགོའོ། །ཞེས་སོ། །
ཡང་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས། སྔགས་ཟློས་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་མི་བགོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྙེད་སླ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒེག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གནོན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་ཀྱང་དེས་སེམས་ལ་རྨ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམས་པར་བྱེ

【汉语翻译】
又，为了自己的利益而安乐地进行修持。如是说。朋友应依止没有朋友或随顺的朋友。如世尊于彼彼经中所说：众人多争讼，二人则有语，如少女之镯，应独处。如是说。随顺者，如圣勇授所问经中所说：如一轮之车，虽有马亦不行路，如是修行者，若无友伴，有情不得成就。是故具慧形貌端严且具净戒，种族高贵且精进于法，具足勇气且勇猛调伏诸根，言语和善且慷慨具悲心，忍受饥渴及诸烦恼，不供养婆罗门及其他诸天，聪慧敏捷知恩报恩且于三宝具信是为友。如是功德悉皆具足者，于争讼之时甚为稀有故，具足一半或四分之一八分之一功德者，如是之人，咒师应依之为友。如是说。此处是为断除戏论，以离戏论之故，应无友或具随顺之友。如是，以何等损害，即不应依止以何等依附之衣物，以及聚集且特别贪著之衣物及住处。如圣勇授所问经中所说：结发髻而剃除头发，以来源之颜料改变衣服之颜色，应穿白衣或树叶或草衣，或穿粗糙之树皮。如是说。
又，于圣成就中说：咒师居家智者，不应穿著改变颜色之衣。如是说。此等是为易得，以及遮止娇慢之义。随顺之行有三：善住，忍受痛苦，及特别行。其中，善住者，以何等之行而住，亦不以此伤害心，如圣树庄严经中所说：菩提心衰损

【英语翻译】
Again, one should engage in practice comfortably for one's own benefit. So it is said. One should rely on someone who is either without friends or who is compliant. As the Blessed One said in such and such sutras: Many will quarrel, two will have words, like a young girl's bracelet, one should remain alone. So it is said. Compliance is spoken of in the Questions of the Noble Viradatta: Just as a chariot with one wheel, even with a horse, does not go on the road, so a practitioner, if without a friend, embodied beings will not attain accomplishment. Therefore, one who is intelligent, handsome, with great purity, of noble lineage and devoted to the Dharma, courageous, brave, with subdued senses, speaks sweetly, is generous, compassionate, endures hunger, thirst, and afflictions, does not worship Brahmins or other gods, is clever, grateful, and has faith in the Three Jewels is a friend. Since those who possess all such qualities are very rare in times of strife, the mantra practitioner should rely on someone who possesses half, a quarter, or an eighth of these qualities as a friend. So it is said. Here, in order to cut off elaboration, and because of being free from elaboration, one should be without a friend or have a compliant friend. Likewise, one should not rely on clothing that causes harm, or on clothing and dwellings that are gathered and particularly attached to. As it is said in the Questions of the Noble Viradatta: Having put up a topknot and shaved the hair, change the color of the clothes with the color of the source. One should wear white clothes or leaves or grass, or wear rough bark. So it is said.
Also, in the Holy Accomplishment it says: A mantra reciter, a wise householder, should not wear clothes of changed color. So it is said. These are for the sake of being easy to obtain and for the sake of forbidding arrogance. There are three compliant behaviors: abiding well, enduring suffering, and going especially. Among them, abiding well is that no matter what kind of behavior one abides in, it does not harm the mind, as it is said in the Noble Tree Arrangement: Bodhicitta deteriorates

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་བསྲུངས་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ནི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང༌། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ལ་མི་གནོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱད་དོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པའི་ཞལ་ནས། སློབ་སྦྱོང་སློབ་སྦྱོང་སྤྱད་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་ན་ཡང་གཙང་སྦྲ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །སེམས་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གནོན་པ་ནི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པས་མི་གཡོ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང༌། །གྲང་དང་ཚ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བདག་ལ་ཅིས་མི་གཟོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བཟོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤྱད་པ་ལས། །
དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའི། སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྔར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དང་ནི་འབྱོར་པ་དང༌། །ཚེ་དང་སྟོབས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཐོས་མང་མདངས་བཟང་གཅིག་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་དང༌། །དབང་ཐང་ཆེ་ཀུན་དཀའ་ཐུབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླགས་པ་དང༌། ཚ་ཚ་གདབ་པ་དང༌། བསྐོར་བ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གུས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
据说，所有造作恶业的根本都是魔的事业。在《入菩萨行论》中也说：“除了守护自心之苦行外，众多的苦行又有何用？”。又在其中说到：“我舍弃利养和恭敬，身体和生命，以及其他的善行，我的心决不舍弃。”这样教导说。因此，在任何时间和情况下，都应行持不损害自心的行为。因此，导师多比巴说：“学习，学习，行持，即使是婆罗门，也是清净的。应恒常行持清净的行为，而不是损害自心的行为。”这样说了。压制痛苦，就是以道来作意，对于寒冷和炎热，饥饿和干渴等所有痛苦，都应毫不动摇。正如《入菩萨行论》中所说：“渔夫、贱民、农民等，仅仅为了自己的生计，尚且能忍受寒冷和炎热等伤害，为了众生的利益，我为何不能忍受？”。同样，在《圣勇授问经》中也说：“不贪著欲乐，以身体忍受烦恼。”同样，在《圣三界胜尊经》中也说：“行持身体的烦恼，将获得三种成就。”这样说了。同样，在《密集金刚》中也说：“以大欲乐，以大痛苦，平息自己的痛苦。”这样说了。对于痛苦及其果报，都应极其欢喜地接受，不要保持原来的心态。因此，在《圣勇授问经》中说：“天人的安乐和财富，寿命和力量，圆满的形色，多闻，美好的光彩，一心调伏，以及大权势，一切都由苦行之力获得。”特别是，行持行为，如果不能平等安住，那么读诵《般若波罗蜜多》，制作擦擦，绕转等，都应恭敬地视为是积累资粮。如是，在《圣忿怒尊六面王续》中说：“起身，世尊

【英语翻译】
It is said that all actions that create the root of evil are the work of demons. In the Bodhisattvacharyavatara, it is also said, "What is the use of many ascetic practices, except for the asceticism of guarding the mind?" And again, it says, "I give up gain and respect, body and life, and other virtues, but my mind will never give up." Thus it is taught. Therefore, at all times and in all circumstances, one should practice conduct that does not harm the mind. Therefore, the teacher Dombipa said, "Study, study, practice, even a Brahmin is pure. Always practice pure conduct, not conduct that harms the mind." It is said. Subduing suffering is to take the path to mind, and one should not be moved by all sufferings such as cold and heat, hunger and thirst. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara, "Fishermen, outcastes, farmers, etc., even if they only think of their own livelihood, can endure harm such as cold and heat, why can't I endure it for the benefit of beings?" Similarly, in the Arya-Surangama-samadhi Sutra, it is also said, "Do not be attached to desire, endure afflictions with the body." Similarly, in the Sutra of the Supreme Conqueror of the Three Realms, it is also said, "By practicing the afflictions of the body, one will attain the three siddhis." It is said. Similarly, in the Guhyasamaja Tantra, it is also said, "With great desire, with great suffering, pacify one's own suffering." It is said. One should accept suffering and its fruits with great joy, and not maintain the original state of mind. Therefore, in the Arya-Surangama-samadhi Sutra, it is said, "The happiness and wealth of the gods, life and strength, perfect form, great learning, beautiful radiance, single-mindedness, and great power, all are obtained by the power of asceticism." In particular, if one cannot remain equally in the practice of conduct, then reading the Prajnaparamita, making tsatsas, circumambulating, etc., should be respectfully regarded as accumulating merit. Thus, in the Six-Faced King Tantra of the Wrathful Lord, it is said, "Rise up, Bhagavan

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཀླགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི། །འཇིམ་པའམ་ནི་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་པས་མཆོད་རྟེན་ལས་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བཀླགས། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་གཞན་དག་ཀྱང༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་ནས་འདི་དག་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་གནོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཡེང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱས་པ་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཐོབ་པ་དེས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་བདེ་བར་གནས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་
པའམ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང༌། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང༌། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང༌། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། འདིར་ཞི་གནས་དེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་ཐོབ་པ་དང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ལ་ལྷའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱི་ག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དབུགས་ལ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
之母。 读《般若波罗蜜多》。 如是说。 圣者功德请求中也说： 在清净寂静的地方， 用泥土或沙子做的， 具有缘起心要的善逝佛塔， 为了净除罪业应当时常建立。 如是说。 同样，在圣者超胜三界仪轨细则中也说： 智者应建造佛塔， 同样也应读诵神圣的佛法。 稍微积攒其他善根后， 想要获得殊胜成就者， 应当时常回向给众生。 如是说。 因此，尽己所能，对于不损害心意的福德和智慧之资粮，以及所有散乱，都应以利益众生的意愿，极其恭敬地开始。 这就是三种随顺的行为。 如此获得资粮后，应安住在随意的四种威仪中， 将心平等地安住在有相或无相的瑜伽中。 如此安住心后，为了舍弃五种过失，应依止八种对治的作意。 其中的五种过失，在《辨中边论》中说： 懈怠与教诫， 遗忘与沉没、掉举， 不作意与作意， 这五种被认为是过失。 如是说。 它们的对治，即八种舍弃的作意，也在该论中说： 处所和安住于彼， 因和果本身， 不忘失所缘， 沉没和掉举的分别， 舍弃它们的现行作意， 以及寂止时如实进入。 如是说。 如此圆满支分后，应修止观， 在这里，止的分类有两种： 向内观察而获得的，以及缘于向外观察的。 其中，向内观察的也有两种： 缘于身体的，以及缘于依赖身体的。 其中，缘于身体的也有三种： 缘于身体本身为天神之相， 缘于骷髅等不净之相， 以及缘于喀章嘎等特殊相。 缘于依赖身体的也有五种： 缘于气息

【英语翻译】
The mother of. Read the Prajnaparamita. Thus it is said. It is also said in the request of the noble Power of Arms: In pure and secluded places, Made of clay or sand, The stupa of the Sugata, which has the heart of dependent arising, Should always be erected to purify sins. Thus it is said. Similarly, in the detailed ritual of the Noble One Victorious over the Three Worlds, it is also said: The wise should build stupas, Likewise, the sacred Dharma should also be read. After accumulating a little other virtue, Those who wish to attain the supreme accomplishment Should always dedicate it to sentient beings. Thus it is said. Therefore, as much as possible, with the intention of benefiting sentient beings, one should begin with great respect for the accumulation of merit and wisdom that does not harm the mind, and all distractions. This is the three kinds of conforming conduct. Having obtained the accumulation in this way, one should abide comfortably in any of the four postures, And place the mind equally in yoga with or without signs. Having placed the mind equally in this way, in order to abandon the five faults, one should rely on the eight antidotal efforts. The five faults are mentioned in the Madhyantavibhaga-karika: Laziness and instructions, Forgetfulness, sinking and excitement, Non-application and application, These are considered the five faults. Thus it is said. Their antidotes, the eight efforts of abandonment, are also mentioned in the same text: The place and abiding therein, The cause and the result itself, Not forgetting the object, The distinction between sinking and excitement, The manifest effort to abandon them, And entering into reality when pacified. Thus it is said. Having thus perfected the limbs, one should meditate on shamatha and vipassana. Here, there are two types of shamatha: That which is obtained by looking inward, and that which focuses on looking outward. Among these, there are also two types of looking inward: Focusing on the body, and focusing on what depends on the body. Among these, there are also three types of focusing on the body: Focusing on the body itself as the form of a deity, Focusing on the impure form of a skeleton, etc., And focusing on special signs such as khatvanga. There are also five types of focusing on what depends on the body: Focusing on the breath.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གསུང་ལ་དམིགས་པའོ།། འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་འདིར་མི་བརྗོད་དེ། གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་མ་དམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ཀྱི། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི་ཡི་གེར་གནས་པའི་ཤེས་
པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བ་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་གནས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དམིགས་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང༌། བདག་ཅག་དབུ་མ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་དག་ལ། བདག་གི་བློ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བཟོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ཙམ་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་ཀྱི། གྲུབ་པའི་མཐའ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུན་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སུས་ཀྱང་སྨྲར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །ད་ནི་གཞན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་མདུན་དུ་མ་བྱས་པར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བསྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མས་དམིགས་ས

【汉语翻译】
，以及缘于细微的相，以及缘于明点，以及缘于光芒的支分，以及缘于喜乐。向外看的缘，也有两种：殊胜的和普通的。其中殊胜的也有两种：缘于身和缘于语。这些是进入止观的支分。如何修习这里不讲述，因为害怕论典变得非常多，以及应当依赖于上师大德所体验的口诀，因为应当修习的口诀难以用文字表达，寂静处是从止观的开示中宣说的缘故。止观的果是胜观，胜观的果是止观和胜观双运，也就是因为任何事物都不存在，所以能特别地见到无事物，在那时心成为专注一境，所以众多所缘极度流动而极度寂静地安住。像这样，在止观双运的阶段，什么是智慧的所缘，以及智慧本身如何存在，瑜伽行者的止观和我们中观派的止观双运有什么差别等等，我的智慧虽然能够极度地发挥，但在这里只想阐明修习的方法，并不是想要确定宗派的究竟结论，而且因为圣者龙树等已经阐明，所以任何人都无法再说任何东西，因此没有广说。现在要说其他的，如果没有预先修习具有相的止观，是否能够生起胜观呢？这是可以的，从无相的止观，也就是个别观察的智慧中，会产生无相的胜观，也就是不分别的智慧。就像圣者迦叶所请问的那样：二木互相摩擦则生火，生起之火反过来焚烧木头，同样智慧力生起之后，生起之智慧反过来焚烧（烦恼）。这样说了。个别观察的智慧不是止观，因为以多种方式缘

【英语翻译】
, as well as focusing on subtle characteristics, as well as focusing on bindu, as well as focusing on the branches of light rays, as well as focusing on joy and bliss. Focusing on looking outward also has two types: the special and the ordinary. Among them, the special also has two types: focusing on the body and focusing on speech. These are the limbs for entering into tranquility. How to meditate is not discussed here, because it is feared that the treatises will become very numerous, and one should rely on the oral instructions experienced by the noble lamas, because the oral instructions to be meditated upon are difficult to express in writing, and the peaceful place is said to be explained from the teachings of tranquility and insight. The fruit of tranquility is insight, and the fruit of insight is the union of tranquility and insight, that is, because nothing exists, one can particularly see the absence of things, and at that time the mind becomes one-pointed, so the many objects of focus flow extremely and abide in extreme tranquility. In this way, in the state of union of tranquility and insight, what is the object of wisdom, and how does wisdom itself exist, what is the difference between the tranquility and insight of the yogic practitioner and the union of tranquility and insight of our Madhyamaka school, etc., although my wisdom can be extremely developed, here I only want to clarify the method of practice, and I do not want to determine the ultimate conclusion of the sect, and because the noble Nagarjuna and others have already clarified it, no one can say anything more, so I have not elaborated extensively. Now I will say something else, if one has not previously cultivated tranquility with characteristics, is it possible to generate insight? This is possible, from the tranquility without characteristics, that is, from the wisdom of individual observation, the insight without characteristics, that is, the non-discriminating wisdom, will arise. Just as the venerable Kashyapa asked: Two pieces of wood rubbing against each other produce fire, and the fire that arises burns the wood in turn, similarly, after the power of wisdom arises, the wisdom that arises burns (afflictions) in turn. So it is said. The wisdom of individual observation is not tranquility, because it focuses on various ways

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱང་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དུ་མ་དང་ཆ་ཤས་དུ་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་ལས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ཡང་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟགས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས།
འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་ལ། འཕགས་པ་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་བཤད་པ། ལུས་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པར་གྱིས། །ཞེས་བཤད་ཅིང༌། མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། སེམས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་མན་ངག་གོ ། ཡང་ན་ལུས་དང་སེམས་ཐ་དད་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་མན་ངག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་བསྔགས་ཏེ། དེའི་གནས་པ་བརྟེན་པ་དང༌། ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་གནོན་ཅིང་སེལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བདག་གི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་འདི་བྲིས་པས། །ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་དགེ་བའི་ཟླ་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་དེས། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་མུན་བསལ་གདུང་བ་ཞི་བྱས་ཏེ། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་རབ་གསལ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་སོགས་རླུང་སོགས་རབ་ཞི་མུན་བསལ་ནས། །མྱུར་དུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟ་བར་ཤོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིཪྻ་ཙནྡྲ་ལས་ཞུས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།

【汉语翻译】
哦，如果那样，那么止住也并非是止住，因为是缘于众多刹那和众多部分之故。另外，从止住进入胜观时，如何不用各别思维的智慧来连接呢？不做那件事，仅仅是少数而已。对此，此次第也仅依靠身体就能成就，如圣者龙树所说：
世界由分别产生，分别由心产生，心也由身体产生，因此，应对身体进行观察。这样说了。圣者龙树也说了：没有身体的意识，应认为是无有。这样说了。经中也说：意识不会离开身体。因此，一切法都归摄于心，心归摄于身，身体于法界中趋近，进行瑜伽，这是口诀。或者，应缘于身心各异，此口诀应从忆念佛陀中了解。因此，相比于依赖有相的止住，赞叹缘于无相的止住而生起胜观的这一方，因为它的住处是可靠的，并且仅仅止住就能极度压制和消除烦恼，并且是与果相符的因。此处，由于写下了来自我的上师的口诀，愿由此增长的善妙月光，消除众生的无知愚昧，平息痛苦，愿以智慧之眼，获得如实之境的极度明晰！愿我也完全平息散乱等风等，消除愚昧之后，迅速与诸佛的行境一同观视！《三摩地品》由学士菩提贤所著圆满结束。印度堪布毗茹旃陀罗校对，藏地译师比丘法智翻译、校对并确定。

【英语翻译】
Oh, if that's the case, then calming down is not calming down, because it focuses on many moments and many parts. Furthermore, when entering insight from calming down, how can it not be connected by the wisdom of individual thought? Not doing that is only a few. In this regard, this sequence can also be accomplished by relying on the body alone, as the noble Nāgārjuna said:
The world arises from discrimination,
Discrimination arises from the mind,
The mind also arises from the body,
Therefore, the body should be examined.
It is said. The noble Nāgārjuna also said: Consciousness without a body should be regarded as non-existent. It is said. And in the sutras it is also said: Consciousness does not depart from the body. Therefore, all dharmas are gathered into the mind, the mind is gathered into the body, and the body approaches the realm of dharma, practicing yoga, this is the oral instruction. Alternatively, one should focus on the difference between body and mind, and this oral instruction should be understood from the recollection of the Buddha. Therefore, rather than relying on calming down with characteristics, this aspect of generating insight by focusing on calming down without characteristics is praised, because its dwelling place is reliable, and calming down alone can greatly suppress and eliminate afflictions, and it is a cause that is in accordance with the result. Here, because I have written down the oral instructions from my guru, may the immaculate moonlight of increasing virtue eliminate the ignorance and darkness of beings, pacify suffering, and may the eye of wisdom obtain the extremely clear realm of suchness! May I also completely pacify distraction and other winds, eliminate ignorance, and quickly see the realm of practice together with all the Buddhas! The chapter on the collection of samādhis, written by the scholar Bodhibhadra, is completed. It was reviewed by the Indian Abbot Vīryacandra and translated, reviewed, and finalized by the Tibetan translator, the monk Dharmajnana.

============================================================

